terça-feira, 10 de abril de 2012

CEBs en USA (para debater)


LAS CEBS EM  CALIFORNIA Y NEVADA

              Observaciones de parte de Marins y de Teo.



1.Las parroquias son la instancia eclesial decisiva en la Iglesia de Usa. Organizadas y  burocráticas. Ninguna trabaja en comunión con otras CEBs (Impensable). Viven para atender a los sacramentos, devociones, quinceañeras y otros eventos religiosos de la vida de los fieles. La importancia de cada una está en relación directa al número de sus fieles y consecuentemente a cuanto dinero pueden reunir mensualmente (Los anglos, Vietnamitas, Filipinos aportan más dinero, los latinos muchísimo menos… por lo tanto cuentan menos en las prioridades parroquiales). No son misioneras, ni proselitistas.

       El pastor es como un señor feudal, todo depende de su decisión. No hay ninguna autonomía pastoral de cualquier grupo. Está ocupado, en primer lugar con la administración, que le ocupa la mayor parte de sus energías: en Oakland las parroquias deben a la diócesis 70% de lo todo dinero que reciben, quedándose pues solamente con el 30%. Los ministerios laicales acontecen, dominantemente en el sector litúrgico. En los últimos 10 años, la liturgia es el área mas cuidada a nivel nacional, diocesano y parroquial: todo el clero ha tenido que participar obligatoriamente en cursos de 3 a 4 días, para aprender las nuevas orientaciones litúrgicas (mas rúbricas) en relación al nuevo texto del misal y a las determinaciones y exigencias recibir sacramentos, recitación de las horas canónicas, etc. La mayoría de los coros parroquiales son pagados.  La parroquia solo se ocupa de los problemas intra-eclesiales.

 2. Las CEBs son consideradas, por los nuevos curas, anglos y también latinos, como algo del pasado, que ya no interesan (o nunca han interesado de modo significativo). Las que sobreviven son consideradas como un grupo de oración (entre los latinos: para recitación del rosario). En los mejores casos, son grupos bíblicos e de convivencia. Algunas se reúnen una vez al mes, otras a cada 15 días… raramente a cada semana. Nunca con la presencia del cura. Muy raro encontrar algún presbítero interesado en las CEBs. Seminaristas cero. Las religiosas americanas tampoco están interesadas en Cebs; las hispanas, estuvieron en el pasado. Ahora muy pocas sobreviven con esa disposición.

3. La orientación pastoral de los hispanos es dominantemente devocional, en continuidad con lo que trajeron de sus países (La mayoría de los hispanos de USA son mexicanos, seguidos por los puertoriqueños, salvadoreños, colombianos…). Los brasileños no cuentan, tampoco se unen a los hispanos. No conocemos en todo USA, ninguna CEB de brasileños. Estos están con la renovación carismáticas y con considerable frecuencia traen de Brasil sus predicadores de la Renovación.

4. La mayoría de los hispanos ya pobres, han sido afectados por la crisis económica del país; no tienen documentos (por lo tanto son fugitivos de la policía de migración), tienen poca preparación cultural y eclesial… no van a ser líderes en USA, por lo menos en los próximos 20 años, aún que numéricamente están arriba de los negros.

5. Los teólogos de origen hispana estuvieron mas preocupados en abrirse un espacio entre los teólogos anglos y poco a poco se alejaron de los temas de su propio pueblo.

6. La casi totalidad de los obispos latinos no entienden de Cebs. Los seminaristas, menos todavía. Tampoco han buscado aclarar algo sobre esa realidad eclesial. 

7. Hay CEBs que sobrevivieron por 20 años o más, pero sin mayor vitalidad. Son grupos minúsculos y de cierto modo al margen de las parroquias, o utilizadas por las mismas, para campañas económicas.

8. Nunca hubo un encuentro regional o nacional de CEBs.

9. Los jóvenes no están, nunca estuvieron en las CEBs. Tampoco los adolescentes. Los niños, muy numerosos entre los latinos, son más un problema de cómo ocuparlos durante las reuniones, que una bendición que participa de la vida de las CEBs

10.  Las CEBs no están, y no estuvieron involucradas en lo social, ni siquiera en lo asistencial.

11. Los de habla inglesa, cuentan con una organización nacional de CEBs, apoyadas por la institución Buena Vista (nombre hispano). En en el estado de Connecticut publican un material litúrgico bastante bueno. Muchas se unieron a la metodología propuesta por el P. Arthur Baranawski  (varias decenas de ellas), que tiene un modelo de renovación CEB parroquial. La organización conocida como RENEW, desarrolló en los últimos 20 años varios programas (Renew 1,2,3) que, por intención de ellos, llevarían a las CEBs, tanto en ingles como en español. Muchas diócesis han usado dicho método que es carísimo, porque implica la venta de material producido por la misma institución y envío de su personal especializado para dar los entrenamientos. A pesar de haber sido un trabajo teóricamente bueno, el fruto ha sido pequeño - Muy pocas CEBs han surgido o sobrevivido.

12. Los movimientos apostólicos mas conservadores son  los mas apreciados por los obispos, párrocos, seminaristas y por el pueblo latino (son los más pobre y sencillos). Entre ellos, el mas importante es la Renovación Carismática, los Neo-Catecumenos y varios otros de menor importancia. La influencia general de los cánticos y fenómenos carismáticos es muy fuerte entre los hispanos, aún entre aquellos que no se identifican totalmente con las propuestas carismáticas. La Renovación está bien organizada, desarrolla una intensa formación entre sus líderes, es proselitista y llega a los pobres mucho más que las CEBs.

13. En muchas diócesis la mayoría de seminaristas ya no es de blancos, sino de orientales y latinos. Hay intensa importación de sacerdotes de África, India, Sri Lanka, Filipinas, Corea del sur. La tercera parte del clero de USA es de estrangeros (18 mil curas, 6 mil estrangeros): principalmente asiáticos y latinos.

14.El punto más alto de las cEBs, en USA, ha sido en la década del 80-90. El tercer encuentro nacional de los hispanos se expresó muy favorable a ellas. Después oficialmente desapareció la oficina nacional y diocesana de los hispanos, substituida por las oficinas que reúne todas las etnias, que a nivel nacional son mas de 90.

  QUE SE PUEDE TODAVIA HACER:

1.  Valorar algunas experiencias que todavía pueden ser capaces de desarrollarse en verdaderas CEBs. Cultivar las semillas existentes, para que no desaparezca esa especie.

2.  Encuentro personal con algún cura y raramente, con algún obispo y seminaristas, para explicarles que las cEBs no son un movimiento, tampoco un programa o grupo paralelo, sino un nivel eclesial a ser creado, desarrollado y acompañado.

3.  Valerse en este año, del interés posible sobre los 50 años del Vaticano II, para redescubrir la Iglesia de la base, el Pueblo de Dios, etc.

4.  Aprovecharse de los caminos que los programas de Renew Primero , segundo y tercero han desarrollado formando grupos de base.

5.  Retomar puntos del Tercer encuentro hispano (1985) de Usa, donde se habla de las CEBs y muchos puntos que son útiles para hacer ese proceso.

6.  Lanzar pequeños artículos e historias en las revistas, etc.

7.  Comunicarse pro internet y blogspot, entrevistas e U-tube.

8.  Proponer diálogos con algunos grupos de movimientos pastorales para ver si pueden aceptar las CEBs como una propuesta de pequeña Iglesia, sin destruir el espacio del movimiento (carismas).

9.  Intentar contactos con  las CEBs de Filipinas, de América Latina, de Lunko Institute (Africa), del Caribe.

10.            Proponer el conocimiento de las Encíclicas de Pablo VI (Evangelii Nuntiandi), de Juan Pablo II (Redemptoris misio, etc) que mencionan explícitamente las CEBs. Los documentos de las asambleas generales del episcopado latino americano y caribeño no interesan tanto, porque, para ellos, són cosas de A. Latina y del Caribe, y no para USA).

11.            Retomar la teología del Vaticano II: Reinado y Pueblo de Dios, referencia fundamental a los “señales de los tiempos”, volver a las fuentes bíblicas y patrísticas, orientación pastoral de toda la teología, opción por los pobres, igualdad fundamental de todos los miembros de la Iglesia, visión evangélica del poder, dimensión misionera de la comunidad eclesial, por acontecimiento c y no por proselitismo.  




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