Comunidades de Base, Gerry Proctor,

BACK TO THE FUTURE? EUROPE LOOKS TO THE BASE COMMUNITIES FOR INSPIRATION.

 

At the point where many commentators in Europe had been announcing the death of the Basic Christian Communities suddenly they have made a dramatic re-appearance in the very lecture theatre in Tübingen where the young professor Josef Ratzinger delivered his renowned Introduction to Christianity course. The Catholic Theology Faculty of the University has recently co-hosted an International Symposium entitled, In the World of Today? The Church on her way in Basic Christian Communities, along with the German aid agencies Adveniat and Missio.

So great was the demand for places that the organisers were forced to move the venue at the last minute to their largest auditorium, well known to the present Pope, and though his younger version was favourably quoted by the present professorial staff it wasn’t clear what Benedict XVI would have made of this renewed interest in base communities in his home country. From 17^th-20^th January 2013 people came from all over Germany as well as Switzerland and Austria to meet with exponents of the base communities from across the developing world.

The context common to all the participants was: ageing and declining numbers of clergy, the merging and suppression of parishes, a loss of youth and families from congregations, a growing number of Catholics who feel disconnected from and disaffected with the Church, and an increasing sense that the clergy are cracking under the burden they are being asked to bear. This crisis has created among some of the faithful a desire to look outward for inspiration. Many commented that they felt a lack of leadership and direction coming from clergy and bishops. The aid agencies have been drawn into this ecclesial vacuum and for some time now have been sowing seeds of hope.

This reality has become a creative space where after decades of one-way traffic transferring aid from the wealthy and generous German dioceses to the churches of the developing world, there is now an in-coming gift of ecclesial inspiration from the thousands of base communities in the partner churches of the South. Fr Bernd Klaschka, President of Adveniat, saw this as an opportunity for Germany to experience itself as a world Church, genuinely enriched by this mutual sharing. Dr Klaus Krämer, President of Missio, claimed during the opening speeches that base communities were now on the local agenda in a big way.

Prof Dr Paulo Suess, a priest of the diocese of Augsburg but living in the Amazonian region of Brazil since 1966, gave an inspirational keynote address on the first day in which he traced the negative impact of European influence on the base communities following the II Vatican Council. He called for this ‘fear’ of the organised poor from sectors of the Church to be converted into fear of the ‘social irrelevance of the faith’. The flourishing of the base communities after the Council, he said, took the institutional Church by surprise and pre-conciliar elements in European hierarchies and the Vatican attacked those supporting and encouraging them particularly in Latin America.

But perhaps what was remarkable in this Symposium was the simple fact that representatives of those base communities were sharing their experiences with a European Church more fearful now of its own crisis and challenges and therefore more open to external advice. The majority German audience were treated to a series of authentic reflections upon the global phenomenon of base communities, delivered by three women leaders from Latin America, Asia and Africa - an impressive statement in itself not lost on the participants – all of whom happened to have doctorates in theology.

Sr Socorro Martinez from Mexico said that the base communities were an on-going active process and ‘a precious gift from the Holy Spirit’; Estella Padilla from the Philippines shared that at the core of the base communities was an ethos of dialogue that emerges as a response to the gospel and is directed towards the poor, to cultures and to religions. ‘Can we re-imagine the Church’ she asked ‘as the servant-sacrament of harmony’? Sr Josée Ngalula from the Democratic Republic of the Congo revealed that the base communities were a response to basic African intuitions and a desire to root Christianity in an African reality. Base communities we were told are flourishing all across the developing world. Each of these women in sharing the stories of faith from their poor communities profoundly impacted on the audience with their wisdom and the depth of their reflections.

Many of the almost 250 people present were genuinely impressed with the episcopal contributions of Bp Thomas Dabre (Pune, India) and Cardinal Carlos Rodriguez (Tegucigalpa, Honduras). Both gave enthusiastic support to the base communities and the Cardinal referred to them as ‘the great fruit of Vatican II’ which in giving new hope to the whole Church were a ‘valued and positive experience’. Bp Dabre said that the base communities were ‘endorsed and legislated as a way of pastoral ministry and Christian life in India’.

Despite the moving testimony given about the base communities many people were sceptical about how they could be implemented in Germany even though a number of dioceses have already made a start. There is confusion about what they really are and do, symbolised by a question from one Filipina migrant in Germany who wanted to know if her fellow-countrymen and women meeting together for devotional purposes formed a base community.

In failing to answer her question adequately the Symposium failed to define clearly enough terminology that was being used interchangeably and indiscriminately throughout the conference; Base Ecclesial Communities are not the same thing as Small Christian Communities, though they have many aspects in common. This is indeed an important subject for clarification and the presence of senior academics from such a prestigious theology faculty means that this question and others raised during the conference will undoubtedly be explored in future events.

It is critical that Germany, in the struggle to implement their version of basic Christian communities, gets as complete a picture as possible of the truly radical option that the base communities present to the Church. Indisputably the organisers here are to be congratulated in having brought together, probably for the first time, such an impressive gathering of open-mined and searching Europeans with an inspirational collection of practitioners of another experience of being Church from the developing South.

There is indeed much to learn here and much to debate. An image that seemed to resonate with many of the participants was the idea that Europe was living through an ecclesial winter and Cardinal Rodriguez was asked what advice he might give. He smilingly responded that spring would follow winter and that ‘spring will come from the base’. That seemed to suggest that what would come still remained buried beneath the snow, was under-ground and that in awaiting its arrival with hope we should turn our attention to those at the base, the majority of ordinary people and start listening to them and making their concerns and agenda ours too.

Perhaps this very Symposium was the first green shoot of a small but significant process that in some unimagined future would blossom. It has definitely generated an energy that will ensure that the journey continues. Whilst recognising that we in Europe owe a debt of gratitude to those responsible for organising this event, it is to be hoped that they realise that experiments such as these mean that the eyes of many in the Church will be watching, and that not all those eyes will be friendly.

 

1,258 words.

Fr Gerry Proctor MBE MPhil

His research thesis entitled A Commitment to Neighbourhood – Base Ecclesial Communities in Global Perspective is awaiting publication at Liverpool Hope University.

Nazaré, homilia 27 Janeiro 2013

N A Z A R É

Quando Felipe anunciou a Natanael que haviam conhecido o enviado de Deus, “aquele de quem escreveram tanto Moises, como os profetas...”. e ele é de Nazaré.... – E de Nazaré pode sair algo bom?, replicou-lhe o colega (Jo 1,45s).

Naquele povoado de vinte e poucas casas, com menos de 250 habitantes, Deus não se escondeu, mas se revelou na realidade do filho de uma jovem chamada Maria. Seu nome era Jesus. Todo mundo, num lugarejo como aquele, se conhecia muito bem. Era um artesão carpinteiro como José, seu pai adotivo. Por mais de 30 anos o encontraram nas festas populares, na sinagoga local, nos caminhos aos povoados vizinhos, nas peregrinações que pelo menos duas vezes por ano se fazia a Jerusalém. No ano passado esteve convivendo com o grupo de João, que ficou mais conhecido pelo apelido de “Batista”, esteve também num tempo sozinho pelo deserto. Voltando à Galileia, ao passar pela Samaria comunicando uma mensagem, mesmo sendo judeu, foi muito bem acolhido. E agora, quase de surpresa, está novamente aqui na Sinagoga local, tomando a Palavra de Isaias para explicar o tal projeto que chegou até a entusiasmar aos samaritanos.

  - “O Espírito do Senhor está sobre mim, ele me consagrou para divulgar esta Boa Noticia de libertação...É para hoje!”

       A ordem é de não ficar olhando para trás e nem também num futuro distante. É para agora.

       A atenção da assembleia se despega do rolo sagrado e se fixa em Jesus.

- Quem é ele para estar fazendo esse anúncio? Todos conhecemos sua casa, seus parentes... Não é um Doutor da Lei, nem sacerdote ou levita, nem um chefe de família. Se a mensagem é tão importante, porque não foi fazê-la em Jerusalém, no templo, diante das autoridades competentes? Além disso, cortou o final do que dizia Isaias, não mencionou a “revanche” de nosso povo, o nosso lugar privilegiado de uma aliança  sagrada... Em vez disso acaba de anunciar que Deus preferiu dois estrangeiros: Nahaman o sírio e a mulher de Sarepta, na Fenícia.. e entre nos, a prioridade divina é para os que devemos excluir: os doentes, os pecadores, os indignos...

                                  #     #     #

Que nos diz a Palavra de Deus a partir deste evangelho de Lc 4,16-22?

- Deus e quem lhe é fiel como Jesus, não escolhe a miséria, mas o que, por causa dela, está sofrendo. Estar ao lado dos que sofrem não é para aumentar o número dos pobres no mundo, mas para com eles, sair da pobreza, da escravidão. Crena divindade de Jesus não é confessar teoricamente uma fórmula dogmática elaborada pelos concílios. Seguir a Jesus, ser seus discípulos é comprometer-se para libertar a nos mesmos e a todas as pessoas, do que as escraviza, desumaniza, diminui, desrespeita.

- Em Nazaré Deus não se escondeu mas se revelou.  Mostrou quem realmente é, tomando o rosto de um trabalhador pobre, de um povoado insignificante, numa região desprezada, de um pais militarmente submetido ao Império Romano.

A espiritualidade cristã não procura Deus “nos do alto” mais “nos de baixo”, perdido no meio do povão. Um Deus que se pode encontrar nos acontecimentos simples da vida de cada dia. O que exige “prestar atenção” nos eventos cotidianos, para encontrar e contemplar a misteriosa presença divina de Jesus que se colocou no último lugar (Fil. 2,6-8) e que encontramos particularmente presente nos que sofrem (Mt 25,36).

  Não há exclusivismos, senão preocupação para que ninguém seja deixado de lado: o último da fila não tem mais ninguém atrás dele. Então pode abraçar literalmente a todos. E ao fazê-lo, está abraçando ao próprio Deus.

 A comunidade de Jesus, é a que crê nisso. Faz isso. É portanto uma boa noticia porque se relaciona direta e pessoalmente com Deus, que não está distante, mas no meio de nós.

CANA

I.UBICAÇÃO.

O texto de João (2,1-11) com o relato de Cana, não foi escrito como um documentário histórico da primeira ação extraordinária de Jesus, que inaugura o seu ministério profético salvando uma festa de casamento que poderia terminar mal.

       Cana não é uma lenda piedosa a ser tomada em conta no itinerário místico da comunidade cristã revelando tanto os gestos taumatúrgicos do Messias, como  manifestando o poder de intercessão de sua Mãe Santíssima. A intenção do evangelista não é a de animar a piedade individual dos primeiros seguidores de Jesus, criando um ambiente de impacto sobrenatural, diante do extraordinário que somente Deus tem poder para realizar.

       Estamos diante de um documento orientador de como Jesus põe em ação o seu modo ser e agir; com isso definindo para os seus discípulos, como deverão dar continuidade à missão que o Mestre, oportunamente, lhes vai um dia confiar. Trata-se de um texto eclesiológico, não de uma coletânea piedosa de fatos edificantes.

 

(E X E G E S E)

II. CONTEXTO.

1. O evento não se desenvolve num lugar sagrado, como o Templo, ou na cidade santa de Jerusalém.

2. Os protagonistas não são sacerdotes, doutores ou outras autoridades, senão gente ordinária, em uma casa, num povoado sem importância, na Galileia de má fama.

3. Não se trata de uma cerimônia religiosa ou patriótica  senão de um casamento.

4. No contexto se pode ver as alusões da passagem do Antigo ao Novo de Jesus: as talhas eram seis e não sete (quer dizer, incompletos, porque o número perfeito é o sete). Eram talhas para as abluções... tudo isso vai ficar superado.

5. Maria é chamada “mulher”, como Jesus também vai a ela referir-se na cruz. Está mais em linha do Apocalipse, da mulher=Igreja. A intercessão de Maria é a intercessão da mulher, da Igreja.

6. Jesus veio como convidado, acompanhado da sua Mãe e dos seus discípulos

     

III. PROTAGONISTAS

1.  As pessoas simples do povo

2.  O Mestre Sala, o noivo, os servidores.

3.  Jesus, Maria, Discípulos

 

IV. O PROBLEMA

1.  Não se trata de um problema religioso, político, econômico, sanitário, senão cultural e familiar (a dignidade e o respeito que se deve ao casal que se casa e aos seus parentes) – Aquela festa de casamento, que como todas se prolongaria por vários dias, estava ameaçada de tratar os convidados oferecendo-lhes somente água, para a celebração.

2.  Maria capta a circunstância de crise e procura uma solução que está além das suas possibilidades (Maria é a Igreja)

3.  Jesus é convocado para ajudar, nele se coloca a confiança de que será capaz de encontrar uma solução ao impasse que se vai criar pela falta de vinho.

 

V. A AÇÃO SALVADORA

1.  Jesus se aproveita dos recursos existentes: jarras (para purificação), servidores, agua.

2.  Respeita o processo existentes: o novo vinho, antes de ser servido é levado ao Mestre Sala.

3.  Não aparece que os noivos e os presentes tenham agradecido a Jesus e prestamos homenagens significativas diante do evento milagroso que acabaram de testemunhar.

4.  E Jesus não ficou em Cana, nem voltou ao povoado para valer-se do prestígio que ganhou com aquele sinal prodigioso.

 

H E R M E N E U T I C A

1.  Quando aconteceu a transformação da água em vinho? Foi no próprio processo... Jesus não fez gestos especiais nem disse palavras de bênção. Tudo parece não ir além de uma ação “profana” providenciando para que haja bebida suficiente para todos os hóspedes.

2.  Jesus mudou o esquema que tinha. Apesar de dizer: “Ainda não é a minha hora”, deu indicações aos servidores para encher de água  os recipientes disponíveis para as abluções... o vinho ocupou o lugar da água. As abluções rituais tão meticulosamente programadas e exigidas, como que perdem qualquer importância diante do novo evento que não purifica, senão que plenifica a alegria e a comunhão dos presentes.

3.  O melhor “o bom vinho” veio quando já não se esperava por ele...

4.  O evangelho não fala de milagre, senão de um sinal para que os discípulos pudessem crer em Jesus, pois um dia continuariam a sua missão.

5.  “Este gesto de Jesus ajuda-nos a captar a orientação de toda a Sua vida e o conteúdo fundamental do Seu projeto do reino de Deus. Enquanto os dirigentes religiosos e os mestres da lei se preocupam com a religião, Jesus dedica-se a fazer mais humana e leve a vida das pessoas” (J.Antonio Pagola, 2ºdomingo Tempo Comum, 2013)

 

+ Estabelecer a relação teológica-pastoral entre as CEBs e o evento de Caná.

a.  Uma comunidade popular, que reúne as pessoas comuns para celebrar acontecimentos importantes da vida da comunidade.

b.  Mesmo com a presença de Jesus, podem surgir problemas. A CEB, como Maria, busca ajuda para encontrar uma solução, antes que seja tarde

c.   Todos os meios disponíveis da comunidade são aproveitados (vasilhas, agua, servidores...)

d.  Pedir a ajuda do poder de Deus, não é deixar tudo para que Deus resolva.

e.  A fe religiosa não leva a sair da vida e desentender-se dos problemas, mas sim, a comprometer-se para solucioná-los.

f.   O sucesso de um projeto ou evento, não se transforma em crédito para acomodar-se.

g.  O Pai de Jesus é o Deus da vida, quer que todos seus filhos e filhas possam todos/as, gozar de tudo o que criou para o bem comum. 

Os pastores mais ricos do Brasil (Port, Esp, English)

Revista Forbes lista os cinco pastores mais ricos do Brasil.

From the important Magasin Forbes (USA), The richest pastor in Brazil now.

Open the http... and you will see more...   Abrir o htpp... paa ver mais.

fonte: http://www.forbes.com/sites/andersonantunes/2013/01/17/the-richest-pastors-in-brazil/

O central do Vat II, Michael Amaladoss, India

Olhando para trás, para o Concílio Vaticano II, parece-me que podemos identificar em três áreas os seus maiores impulsos: a Igreja universal como comunhão de Igrejas locais; a Igreja entendida sobretudo como o povo de Deus, a cujo serviço estão os ministros; a Igreja em diálogo com o mundo, com as outras Igrejas e as outras religiões.

Comunhão de Igrejas locais

O primeiríssimo documento do Concílio, centrado na liturgia, lançou as bases para uma visão da Igreja universal como comunhão de Igrejas locais. Ele fala da necessidade de inculturar a liturgia e atribui a responsabilidade às conferências episcopais locais (Sacrosanctum Concilium, 37-40). O uso das línguas e das músicas locais torna visível a variedade das Igrejas locais.

A Gaudium et Spes (53-62), falando do diálogo entre o Evangelho e as culturas, indica como nasce verdadeiramente uma Igreja local. A visão da colegialidade dos bispos e instituições como o sínodo de bispos e as conferências episcopais dão uma estrutura para a Igreja como comunhão de Igrejas locais.

A organização da Igreja, no entanto, continua fortemente centralizada. Mas, enquanto a liturgia oficial é protegida com atenção, são visíveis alguns fenômenos no âmbito da religiosidade, da espiritualidade e da teologia populares. Os cristãos entram em diálogo com a sociedade ao seu redor, como testemunham as teologias ligadas aos dalits, aos tribais, ao feminismo e ao ecologismo, que afundam suas raízes nas culturas locais.

Em uma época pós-colonial, as pessoas não podem ser completamente submissas. Um desafio foi lançado lá quando João Paulo II escreveu na Fides et Ratio: "Um grande ímpeto espiritual leva o pensamento indiano a procurar uma experiência que, libertando o espírito dos condicionamentos de tempo e espaço, tenha valor de absoluto. [...] Compete aos cristãos de hoje, sobretudo aos da Índia, a tarefa de extrair deste rico patrimônio os elementos compatíveis com a sua fé" (72).

Mas quanto somos realmente livres? Quando os grupos extremistas hindus definem o cristianismo como uma religião estrangeira, nós não podemos realmente rebater que somos indianos, que nos financiamos, nos difundimos e nos governamos sozinhos. Ainda temos muita estrada a fazer para nos tornarmos uma Igreja propriamente indiana. É nossa tarefa, e não algo que nos será dado por outros.

Povo de Deus

A segunda grande aquisição do Concílio é a compreensão da Igreja sobretudo como povo de Deus (Lumen gentium, 9-17). O Concílio, antes de falar da sua estrutura hierárquica, apresenta a Igreja como o povo de Deus. É o povo da nova aliança com a lei de Deus escrita no coração (cf. Jeremias 31, 31-34). São Pedro a define de "raça eleita, sacerdócio régio, nação santa (…) Vocês que antes não eram povo, agora são povo de Deus" (1Pedro 2, 9-10).

O povo é formado por sacerdotes que participam do sacerdócio de Cristo, que oferecem em sacrifício não só o corpo de Cristo, mas também a si mesmos. Os presbíteros têm apenas um papel ministerial ou de serviço. O povo de Deus também participa do ofício profético de Cristo. O Concílio afirma que "a totalidade dos fiéis (…) não pode enganar-se na fé; e esta sua propriedade peculiar manifesta-se por meio do sentir sobrenatural da fé do povo todo, quando este, desde os Bispos até ao último dos leigos fiéis, manifesta consenso universal em matéria de fé e costumes" (Lumen gentium, 12).

Há aí um sutil equilíbrio entre o "sentido sobrenatural da fé" e o ensinamento oficial do papa e dos bispos. O Espírito Santo distribui dons especiais para as pessoas não em seu benefício pessoal, mas sim porque estão a serviço do povo (1Coríntios 12, 7-11). Infelizmente, a Igreja permanece ampla e fortemente guiada pelo clero. Em vez de ser uma democracia consensual, não majoritária, a Igreja é vista essencialmente como hierárquica e autocrática, com líderes que reivindicam uma autoridade absoluta.

Igreja em diálogo

O terceiro impulso é o mais importante por levar a Igreja a olhar para fora de si mesma. Uma seção da Gaudium et Spes refere-se ao diálogo entre a Igreja e o mundo (n. 40-44). Em verdadeiro estilo dialógico, ela está pronta não só para oferecer, mas também para receber do mundo. Ela não apresenta uma mera visão negativa do mundo moderno, com a sua secularização ou até mesmo com o ateísmo, mas tenta dialogar com ele, focando a atenção em particular sobre a família, a cultura, o desenvolvimento socioeconômica, a vida política e a paz. De fato, o documento é dirigido a toda a humanidade.

Na Dignitatis Humanae, a Igreja dialoga com as estruturas políticas, pedindo liberdade não só para si mesma, mas para todas as religiões. Podemos dizer que, indiretamente, ela se comunica com as outras comunidades religiosas reconhecendo-as como legítimas detentoras de direitos humanos e políticos.

O desejo de diálogo é mais explícito na Nostra Aetate, em particular no que diz respeito ao diálogo com o Islã e o judaísmo. Ela se abre, enfim, a outras comunidades cristãs não católicas na Unitatis Redintegratio. Outros documentos mais dogmáticos (Lumen Gentium, Dei Verbum e Ad Gentes) fornecem as bases teológicas de tal diálogo.

Considerando todos esses documentos juntos, podemos ver se desdobrar uma dupla visão da missão. De um lado, há a necessidade de proclamar Jesus Cristo como salvador, e a Igreja, como meio de salvação. É a missão como proclamação.

De outro lado, há a visão da "missão de Deus". A missão da Igreja tem a sua origem "na missão do Filho e do Espírito Santo. Este desígnio brota do 'amor fontal', isto é, da caridade de Deus Pai [...] Ele quis derramar e não cessa de derramar ainda a bondade divina (…). Quis ser, assim, não só criador de todas as coisas mas também 'tudo em todas as coisas' (1Coríntios 15, 28)" (Ad gentes, n. 2). A Palavra e o Espírito são ativos sempre e em todo lugar, oferecendo a cada pessoa uma participação no mistério pascal do modo que só Deus conhece (cf. Gaudium et Spes, n. 22).

Com base nesses textos, os teólogos asiáticos enfatizam que a principal é a "missão de Deus", e a "missão da Igreja" está a seu serviço. O objetivo da missão é, então, o Reino de Deus e a Igreja como seu símbolo e serva. Todas as religiões são vistas como companheiras na peregrinação rumo ao Reino, onde os nossos verdadeiros inimigos são Satanás e Mamom. Um diálogo que se torna o caminho da missão.

Hoje, a tendência na Igreja parece ser a de cerrar as fileiras e proclamar o seu Evangelho, sem nenhuma tentativa séria de diálogo. Não dialogando, a Igreja está perdendo a oportunidade de ser um instrumento de paz e de harmonia em um mundo dividido por tantos conflitos.

 

Suiza, Martin Werde,abad de Einseldein

Reformas urgentes en la Iglesia católica

Sus propuestas son apoyadas por el nuevo presidente de la conferencia episcopal suiza

Dice que demasiados problemas se barren debajo de la alfombra y la discusión de demasiados temas está prohibida

El abad Martin Werlen de Einsiedeln, importante e influyente figura de la Iglesia suiza ha exhortado vigorosamente a una reforma de la iglesia, con una serie de propuestas para atribuir mayores responsabilidades a los laicos. Sus propuestas son apoyadas por el nuevo presidente de la conferencia episcopal.

Las ideas, presentadas en un folleto, incluyen el designar mujeres y jóvenes como cardenales y organizar reuniones periódicas para ellos con el Papa. También propone dar a los laicos mayor responsabilidad en la elección de los obispos, debatir sobre el celibato sacerdotal y sobre la comunión de los divorciados vueltos a casar.

El abad benedictino, que es miembro de la Conferencia Episcopal Suiza, dice que su objetivo es poner fin a los conflictos entre conservadores y progresistas, que a su parecer está causando que el accionar de la Iglesia resulte en un esfuerzo fútil.

Su mensaje ha sido respaldado por el futuro presidente de la conferencia episcopal suiza Obispo Markus Büchel de St. Gallen, que asumirá la presidencia el 1 de enero, y agradeció al Abad Werlen su intervención que calificó como un estímulo para el debate necesario en la Iglesia.

Los comentarios del abad Werlen parecen haber tocado una fibra sensible en toda la Iglesia. Dice que ha recibido más de 1.000 correos electrónicos y 100 cartas, mientras que su panfleto se agotó en tres días y está en proceso de reimpresión.

El folleto, "Descubriendo las brasas bajo las cenizas", hace eco de las observaciones formuladas por el difunto cardenal Carlo Maria Martini en su última entrevista publicada tras su muerte el pasado mes de septiembre. Refiriéndose a la situación de la Iglesia hoy en día, el cardenal arzobispo de Milán habló de su sensación de impotencia por "la abundante ceniza encima de las brasas".

En su metafórico reavivar del fuego, el Abad Werlen lamenta la falta de coraje, visión y creatividad en la Iglesia. En particular, dice que demasiados problemas se barren debajo de la alfombra y la discusión de demasiados temas está prohibida.

A propósito del "Llamado a la desobediencia" de los sacerdotes austriacos rebeldes señala que es el resultado de no tomar en serio a las personas y sus realidades. "Cuando los que tienen autoridad en la Iglesia no cumplen con su deber y, por tanto, son desobedientes, se ponen en marcha iniciativas como medidas de emergencia y gritos de socorro. Esto es entendible pero puede llevar a un cisma o a que las personas abandonen la Iglesia", escribe, agregando que su comunidad quiere tener un enfoque diferente: descubrir juntos las brasas bajo la ceniza.

Señala que su Abadía de Einsiedeln se encuentra en diálogo tanto con la Sociedad lefebvrista de San Pío X y el radical teólogo católico Hans Küng.

Sobre la prohibición de recibir la Comunión para los divorciados vueltos a casar, señala que no existe tal impedimento en las Iglesias ortodoxas y la Iglesia Católica nunca ha condenado este enfoque.

Sugiere que hombres y mujeres de todas las edades en todo el mundo podrían ser nombrados cardenales por períodos de cinco años y encontrarse con el Papa cada tres meses. "Dichas reuniones ofrecerían una nueva dinámica al liderazgo en la Iglesia", dijo.

Para apoyar la idea de terminar con el celibato clerical obligatorio, el abad cita los comentarios del Papa Juan Pablo II en 1992, cuando afirmó que tenía a los clérigos casados -de la Iglesia antigua y las Iglesias orientales- en "estima igualmente elevada" que a los sacerdotes célibes.

Martin Werlen, de 50 años, fue elegido autoridad de la Abadía de Einsiedeln en 2004. En ese momento la comunidad contaba con 90 sacerdotes y 40 hermanos laicos. Tiene autoridad casi episcopal sobre las 10 parroquias de la abadía, que sirven a 20.000 personas. Fue uno de los pocos clérigos que emitió una disculpa oficial por la crisis de abuso sexual y estuvo del lado de las víctimas. Presentó por primera vez sus ideas en un sermón durante la ceremonia de conmemoración del quincuagésimo aniversario del Concilio Vaticano II en octubre. (RD/Agencias)

MEDIOCRIDADE (Fabio Vasconcelos e J.A.Pagola)

. Se insiste mucho en la continuidad para conservar el pasado, pero no nos preocupamos de escuchar las llamadas del Espíritu para preparar el futuro. Poco a poco nos estamos quedando ciegos para leer los "signos de los tiempos". PAGOLA

Dentro de unos años, nuestras comunidades cristianas serán muy pequeñas. En muchas parroquias no habrá ya presbíteros de forma permanente. Qué importante es cuidar desde ahora un núcleo de creyentes en torno al Evangelio. Ellos mantendrán vivo el Espíritu de Jesús entre nosotros. Todo será más humilde, pero también más evangélico. Pagola

As Igrejas estão procurando brindar-se em suas doutrinas, métodos, tradições... antes que responder ao novo. Consequentemente vai acontecendo uma redução gradativa na quantidade de membros.

Surgem igrejas sincréticas prometendo bênçãos materiais em troca da fe, ou as que procuram corrigir defeitos das comunidades de onde saíram seus fundadores. Elas tendem com o tempo à institucionalização dogmática personalista sem base teológica madura, e depois a volta aos possíveis desvios que nasceram para “corrigir”.

Cresce o número de pessoas “Cação bênção” que, a principio, são atraídos por promessas de bênçãos imediatas e Mega-Templos que amontoam pessoas e shows litúrgicos, mas com o cansaço disso, tornam-se mais frustrados. O resultado final é a decepção com “Deus”, deixando assim essa estória de igreja e alimentando o “rodízio” de fieis.

QUE A CHAVE HERMENEUTICA SEJA JESUS E NÃO O INTERESSE INSTITUCIONAL DAS IGREJAS.

J.A.Pagola

Estos últimos años ha ido creciendo la desconfianza en la fuerza del Espíritu, y el miedo a todo lo que pueda llevarnos a una renovación. Se insiste mucho en la continuidad para conservar el pasado, pero no nos preocupamos de escuchar las llamadas del Espíritu para preparar el futuro. Poco a poco nos estamos quedando ciegos para leer los "signos de los tiempos".

De manera callada pero palpable va creciendo el desafecto y la separación entre la institución eclesial y no pocos creyentes.

Dentro de unos años, nuestras comunidades cristianas serán muy pequeñas. En muchas parroquias no habrá ya presbíteros de forma permanente. Qué importante es cuidar desde ahora un núcleo de creyentes en torno al Evangelio. Ellos mantendrán vivo el Espíritu de Jesús entre nosotros. Todo será más humilde, pero también más evangélico.

 

Frei Gilvander Luís Moreira, AS CEBs de Lucas

Rosto das comunidades de Lucas

As comunidades do Evangelho de Lucas e de Atos dos Apóstolos – obra lucana - apresentam um rosto diferente do rosto das comunidades da Judéia, da Samaria e da Galileia de cunho mais rural, comunidades dos Evangelhos de Marcos e Mateus. Eis, abaixo, seis características do rosto das Comunidades lucanas.

1. As comunidades de Lucas são predominantemente comunidades urbanas, melhor dizendo, das periferias das grandes cidades. No evangelho de Lucas, a palavra grega polis, que, em grego, significa cidade, aparece 40 vezes; em Mateus, 26; e em Marcos, 8. Nos evangelhos sinóticos (Mc, Mt e Lc), o ensinamento é realizado, basicamente, a partir de imagens da natureza, do campo e do trabalho rural (cf. ovelhas, pastores, videira, semente, semeador etc). No livro de Atos dos Apóstolos, essas imagens não aparecem. Isso dá a entender que são comunidades mais urbanas. De fato, no livro dos Atos dos Apóstolos, a palavra cidade aparece 42 vezes.

2. Comunidades de pobres com alguns ricos. Há um contraste que aparece, sobretudo, no evangelho de Lucas: de um lado, os pobres, famintos, perseguidos, aflitos (Lc 6,20-23) e, do outro, os ricos (Lc 12,16-21) que se banqueteiam sem se preocupar com a miséria dos outros (Lc 16,19-31). Para as comunidades lucanas era importante “não dar murro em ponta de faca”. No meio de uma correlação desigual de forças, melhor infiltrar-se do que confrontar-se com império gigante. Lucas é intransigente em face da opressão econômica e quanto à exigência ética do cristianismo, mas, para fazê-la prevalecer, não se nega ao diálogo cultural e político, a fim de canalizar para o bem a força histórica do mal. Lucas percebeu, muito antes de Paulo Freire, que a melhor forma de amar os opressores é tirar das mãos deles as armas da opressão.

3. Comunidades nas quais há cristãos que continuam ligados às instituições do Império Romano (Lc 7,1-10). Lucas não quer complicar ainda mais a situação dos cristãos que já estavam sendo perseguidos quando o Evangelho, primeira parte da sua obra, fora escrito. Ele demonstra simpatia pelos romanos ao dar a entender que a própria condenação de Jesus foi motivada pela ignorância romana¹. Por uma tática de sobrevivência, Lucas tenta passar a ideia de que as comunidades cristãs não são revolucionárias, subversivas. Assim, não cutuca a onça com vara curta, mas se prepara para cutucar com vara grande.

4. Comunidades que revelam um contexto patriarcal e machista. As mulheres, de uma forma geral, eram desprezadas e marginalizadas na sociedade. Mas no Evangelho de Lucas, Jesus dá prioridade às mulheres², valoriza sua presença e atuação nas comunidades e na sociedade. “Na narração do nascimento de João Batista e de Jesus (Lc 1,5–2,52) rompe-se o padrão que colocava o homem em primeiro plano e que deixava à margem tanto a mulher como a criança. Nessas narrativas, as crianças são apresentadas junto com a presença atuante de suas mães. Elas é que são protagonistas da novidade, anunciadoras das “grandes coisas que o Poderoso fez” (Lc 1,49)³, mesmo vivendo em um contexto patriarcal e machista.

5. Comunidades com pessoas cansadas, medrosas, desanimadas e perdidas por causa da situação na qual viviam (Lc 24,13-24). Os cristãos são uma minoria perdida no meio de um imenso império, nas periferias das grandes cidades. Apenas alguns milhares no meio de um Império com cerca de 60 milhões de pessoas. Uns começam a abandonar as comunidades; outros duvidam que Jesus seja o Salvador, têm dificuldade de acreditar que seja possível viver em fraternidade e resistir ao império com suas seduções opressoras.

6. Comunidades com diversidade de dons os quais se articulavam por meio do cimento da solidariedade. Isso é ótimo, pois o Espírito não se deixa encurralar e não aceita ser engaiolado; sopra onde quer, como quer; é livre e liberta. Paulo reitera diversas vezes: “Não percam a liberdade cristã!” (2Cor 3,17); “Não entristeçam o Espírito Santo!” (Ef 4,30).

A TEOLOGIA ORIENTADORA DO VATICANO II

 

1.  SURJE UMA NOVA TEOLOGIA

       Um livro, publicado em 1943, abalou a Igreja francesa. O Pe. Henrique Godin, assessor do Movimento da Juventude Católica e ajudado pelo seu colega Michauneau denunciou a crise religiosa da França e analisou o que estava acontecendo com o catolicismo daquele pais. O livro profético: “França, pais de missão”, tornou-se tema de discussão nacional nos anos seguintes. E provocou iniciativas fecundas que repercutiram no catolicismo mundial: surgiu a “Missión de France”, com os Padres Operários; e nasceu uma Nova Teologia que acabou tendo, vinte anos mais tarde, uma influencia importantíssima nos documentos do Concilio Vaticano II.

   A equipe de teólogos jesuítas de Lyon- Danielou, Henri de Lubac; os dominicanos de Saulchoir[1] – Dominique-Marie Chenu e Yves Congar escreveram artigos “explosivos” que questionavam a fundo, a teologia dominante depois do Concilio de Trento, a Neo-Escolástica (de João de Santo Tomas, Suarez, Bañez e companheiros) e propunham uma nova maneira de fazer teologia.

        É o que vamos resumir em seguida.

       Esses teólogos e outros que foram seguindo no mesmo sendeiro, não se apresentavam como um movimento ou uma escola teológica.

O famoso Pe. Garrigou-LaGrange,OP,  saiu em defesa do Tomismo, ou seja, da teologia constantemente apoiada como “oficial” do catolicismo ( Leão XIII, Pio XII), e criticou os que estavam fazendo uma nova teologia. Com isso, praticamente batizou o método crítico-histórico-indutivo de seus colegas os teólogos dominicanas, jesuítas como uma “NOVELLE THEOLOGIE”.

       Não se constituiu um grupo formal de afiliados à nova maneira de fazer teologia, mas se multiplicaram os teólogos dessa nova geração, tanto na França, Bélgica, Holanda, Alemanha, Suiça e depois em outras partes do mundo, entre eles os mais famosos: Hans Urs Von Balthazar, Edouard Schillebeeckx, Lois Boyer, Karl Rahner, Joseph Ratzinger, Gerard Philip, Hans Küng,  Etienne Gilson, Jean Morou, Louis Charlier, R. Dragnet...[2] .

       Partiam das seguintes constatações:

+ A teologia escolástica, se distanciava de Tomas de Aquino, embora continuasse usando o seu nome. A neo-escolástica era um ensinamento de manuais, distanciado da vida, a-histórico, rígido e imposto na formação dos religiosos e clérigos. Depois de Trento deixou de ser uma eclesiologia para ser uma hierarqueologia,

+ A mensagem estava sendo proclamada de cima para baixo, como verdade imutável, definitiva, indiscutível, sem tomar em consideração a capacidade de recepção dos destinatários, nas circunstancias em que se encontravam.

+ Essa transmissão do Evangelho deixava de ser Boa Nova. As pessoas não sentiam que era “nova” e nem que era “boa”. Sempre se dizia o mesmo, embora as realidades houvessem mudado.

+ Era o imobilismo do pensamento grego. Não tinha sentido histórico.  Era essencialista e desconhecia a subjetividade humana. Estava fora da quotidianidade do Povo de Deus. Era incapaz de oferecer aos contemporâneos, alimento espiritual e doutrinal. Estava desligada da pastoral e da espiritualidade

+ Essa teologia não era assumida pelos fieis. Não podiam sentir sua bondade ou maldade.  – “Então, se perguntavam os teólogo e pastores, como é que nos primeiros tempos do cristianismo a Mensagem impactava, orientava as pessoas e os povos?”

2.  CARACTERÍSTICA DA NOVA TEOLOGIA

       A nova maneira de refletir sobre a fé, ou seja, “fazer teologia”, rompeu o mito da neo-escolástica, considerada uma teologia particular indevidamente universalizada.

       Essa nova maneira teológica, de um lado mantinha a seriedade doutrinal, sua volta ao passado não era uma obsessão por ele (“Repristinicação” como dizia Congar). Era um entendimento novo (luz nova) sobre os desígnios de Deus, sobre a vocação humana (como GS 11 vai dizer, em 1965)

- Foi um método histórico, indutivo que alcançava a sensibilidade, a imaginação, a intuição das pessoas. Uma teologia que falava às situações presentes, dentro de uma sociedade secularizada, recuperando inteligente e criadoramente o passado.

- Interrogava as fontes da fé cristã com perguntas do tempo atual.  Descobria perspectivas que a neo-escolástica ou não havia descoberto, ou havia deixado de lado ou não estava apta da enfrenta-las.

- A Nova teologia segue um dinamismo indutivo partindo das pessoas às referências da fé.  Esta não tinha se esgotado em uma formulação teórica indiscutível. Duas referências orientam a Nouvelle Theologie: a Revelação e a Patrística. Esta tradição não se constituiu como uma força para traz, senão para frente. Nenhuma “tradição” esgotou A TRADIÇÃO. Então sempre é possível voltar à TRADIÇÃO à luz da Palavra de Deus, para refletir melhor sobre as realidades contemporâneas.

- Os Padres da Igreja tomavam em consideração a sensibilidade emocional das pessoas falando-lhes com símbolos, história, exemplos e as pessoas sentiam que era algo que chegava às suas vidas. Aceitar ou rejeitar o que se lhes dizia tinha consequências não tanto na eternidade, senão já agora, aqui mesmo.

A Nova Teologia não tratava somente de contemplar o mundo, mas de transformá-lo. Assim é que repetia o pensamento de Etienne Gilson: - “Para ir em frente é preciso ir para trás e recomeçar”, ou seja, passar de uma tradição menos profunda a outra mais profunda, aproximando-se mais de uma comunhão intelectual e espiritual com o cristianismo nos seus momentos mais vitais, finalmente, uma identificação com Jesus Cristo e com o seu mistério pascoal.

- A Patrística ensinava o que havia recebido da fonte comum da Revelação. Por isso a Palavra de Deus era a referência fundamental do que se ensinava e não estava circunscrita a um sistema teológico, por melhor que fosse. Esse método se denominou Ressourcement ou seja, ir às Fontes bíblicas e da tradição, valorizando o instrumento privilegiado da transmissão que foi a Patrística.

- É questão de recuperar o sentido do mistério, que a Neo Escolástica havia dificultado, por insistir na sua sistematização dogmática indiscutível, privilegiar o conceitual, o abstrato, sobre o concreto, com suas imagens e símbolos. O mistério do Deus pessoal so pode ser alcançado pelo amor, não pela razão.

3. SINAIS DOS TEMPOS

Essa teologia permitia mais efetivamente considerar os “Sinais dos Tempos”,(Lc 12,54-56), que João XXIII vai propor no seu discurso inaugural do Vaticano II e daí a necessidade do Aggiornamento (atualização) e de uma responsabilidade Pastoral que acompanha o conhecimento e análise da realidade.

       América Latina vai seguir o mesmo caminho, desenvolvendo uma teologia que especifica no nosso tempo o que Jesus advertiu em Mt 25,39 ss, ou seja a “opção prioritária pelo pobre”, que é donde acontece o encontro salvífico da história (Mt 25,45): “A mim o fizestes”

4.CONFLITOS

Os teólogos de La Fourviere de Lyon, se lançaram contra a Nouvelle Theologie. Principalmente Gariggou Lagrange e Labourdette. El Padre Provincial Jesuita, proibiu a Henri de Lubac, de ensinar. O Santo Oficio fez o mesmo para os padres Congar, Danielou. Esses três personagens foram chamados por João XXIII como “periti” no Vaticano II (Assessores) e mais tarde, todos eles foram cardeais.

 

 

 

---

[1] É o termo para o coletivo da árvore “Salgueiro-chorão”,  a tradução poderia ser “Salgueiral”, para designar um espaço da residência dominicana, antiga propriedade dos padres Cistercienses, na Bélgica, onde a Província Francesa dos Padres da Ordem dos Pregadores, mantinha uma importante escola de teologia.

[2] Seguian pegadas de antigos teólogos como Moehler, Newman, Gardeil, Rousselot, Charles Peguy, Paul Blondel, Emile Merwsch, Odo Casel, Romano Guardini, Karl Adam, Anselm Stolz.

Jean Varnier, fundador da "Arca"

A minha grande sorte é a vida comunitária.  A minha identidade não está no "fazer". O que eu vivo é da ordem da comunhão. Não há maior felicidade do que não ter mais necessidade de provar nada a ninguém, mas de ser amado assim como se é. Tudo ficou mais simples. Eu não poderia estar mais feliz...

Na vida cotidiana, percebi que, para acolher e amar uma pessoa ferida, a minha motivação não era suficiente. Eu tinha que tomar consciência da minha fraqueza. Acima de tudo, entendi que eu não podia agir sozinho, que eu precisava dos outros.
Como se aprende a se tornar fraco?

Se me encontro diante de uma pessoa que sofre do mal de Alzheimer, por exemplo, sou pobre, não tenho nada a fazer a não ser tomar a sua mão, sorrir, cantarolar ou "esboçar" um passo de dança.

Seja criança ou velho, a fraqueza não é felicidade se não se é amado. É o inferno. É preciso que o velho seja amado por aquilo que é, não por aquilo que faz, de alguém que lhe diga: "Eu amo você como você é".

Esse é o centro da mensagem evangélica?

Deus se revela na fraqueza e na vulnerabilidade. Eu descubro quem Jesus realmente é quando eu descubro que sou fraco e que preciso de um Salvador que me salve dos meus medos e das minhas atitudes compulsivas. Que me ajude sobretudo a aceitá-los, isto é, que as coisas não mudarão rapidamente, como podemos desejar. Devo aceitar a minha realidade, isto é, que eu não sou perfeito. É preciso aceitar a própria fraqueza. Nisso está a verdadeira beleza do ser humano.