quinta-feira, 8 de novembro de 2012

A brief historyof some women in ministry

by Richard M. Riss

During the first century, many women were active in Christian ministry. Acts 21:9 mentions the four virgin daughters of Philip the evangelist as prophetesses who lived in his home at Caesarea, where Paul and his associates visited during his third missionary journey. Priscilla, or Prisca, and her husband Aquilla, were known as fellow-laborers in Christ with the apostle Paul. Their expertise as teachers enabled them to explain the way of God more accurately to Apollos of Alexandria, another important leader of the early church (Acts 18:25-26).
Another associate of Paul’s, Lydia, a seller of purple dye, opened her home for ministry (Acts 16:40), as did many other Christian women in the Roman empire, including the “elect lady” to whom John addressed his second epistle. Close examination of II John would suggest that she was functioning in a pastoral capacity, as would also have been the case for Lydia (Acts 16:40), Nympha (Col. 4:15), and Chloe (I Cor. 1:11). Phoebe was a leader of the Church at Cenchrea. In Romans 16: 1,2, Paul commanded the members of the church at Rome to receive her as such, and to help her in whatever manner she requested. Paul also mentions that Andronicus and Junia were outstanding among the apostles (Romans 16:7), and there is little doubt that Junia was a feminine name. Both John Chrysostom and Jerome made reference to her as a woman apostle, and no commentator referred to her as a man until the late thirteenth century.
In the early fourth century, Catherine of Alexandria defended the faith at Alexandria before philosophers and courtiers, before she was tortured to death by Maxentius, the son of the Roman Emperor Maximian. At about the same time, Dorothy of Caesarea in Cappadocia was martyred (A.D. 313). As she was being led to her execution, Theophilus, a lawyer, taunted her, asking her for a basket of flowers and fruit. Soon afterward, a child came to her with a basket laden with roses and apples. She sent this to Theophilus, who as a result of this incident became a Christian and later gave his own life as a Martyr.
Macrina the Younger (328-380) was founder of a religious community for women in the eastern church. With her brothers, Basil the Great and Gregory of Nyssa, she was a pioneer in the monastic life. She healed, prophesied, and actively spread the faith. John Chrysostom wrote of her that “she was a great organizer, and independent thinker, and as well educated as Basil himself.” After the death of her mother, she reared and educated her younger brother Peter, who became Bishop of Sebaste.
Marcella (325-410) was an important teacher in the early church who was highly esteemed by Jerome. She was in the front lines in interacting with heretics and bringing them to a better understanding of Christian truth. Her palace on the Aventine Hill became a center of Christian influence. At one point, when a dispute arose in Rome concerning the meaning of the Scriptures, Jerome asked Marcella to settle it. Her Church of the Household was not only a house of study and prayer, but a center for deeds of Christian charity and sacrifice. It was here that another woman, Fabiola, received inspiration to establish the first hospitals in Rome. Marcella later established on the outskirts of Rome the first religious retreat for women. It was also at Marcella’s Church of the Household that Paula (347-404) and her daughter Eustochium first made their decision to assist Jerome in his Latin translation of the Bible. They went to Bethlehem in order to aid him in this work, revising and correcting his translations and making new Latin translations from the Hebrew and Greek texts. In turn, Jerome dedicated some of his books to them. Paula founded three convents and a monastery in Bethlehem, where Biblical manuscripts were copied. This became a model for what soon became the universal practice at monasteries for many centuries.
Genevieve (422-500) lived in Paris when Attila and his Huns invaded France in 451. She assured the inhabitants of Paris that God would protect them if they would pray. While the men prepared for battle, she persuaded the women to pray for hours in the church. Then, after Attila destroyed Orleans, he decided not to touch Paris. At a later time, she was said to have averted a famine in Paris and the surrounding cities by distributing miraculous gifts of bread.
Bridget, also known as Bride (455-523), inspired the convent system that made an indelible impact upon life in Ireland. After settling in Kildare, she built for herself and her female friends a house for refuge and devotion. As other houses were founded through her missionary efforts, she became known as the “mother abess” of all of Ireland.
Theodora I (500-548), wife of the emperor Justinian, was an important and influential Christian. A woman of outstanding intellect and learning, she was a moral reformer. Justinian, as Christian Emperor, was, for all practical purposes, head of the Church of his generation, and his wife, as Empress, shared his power to select church leaders. The inscription “Theodora Episcopa” or “Theodora, Bishop (fem.)” in a mosaic at the Basilica of Sts. Prudentia and Praexedis in Rome, may have been a reference to the Empress.
Hilda (614-680) was appointed by Aidan as abess of the convent at Hartlepool in County Durham in 649. Ten years later, she founded a double monastery for men and women at Whitby in Yorkshire, which became world famous as a school of theology and literature. Five of her disciples became bishops and a sixth, Caedmon, became the earliest known English poet.
Hildegard of Bingen (1098-1179) was a German abbess, mystic, and writer known throughout all of Europe. Skilled in subjects as diverse as theology, medicine and politics, she did not hesitate to rebuke the sins of the greatest men of her time in both Church and state. She exerted a wide influence among many people, including the Emperor Frederick Barbarossa and various kings, prelates, and saints. Many miracles were attributed to her during her lifetime.
Clare (1193-1253) was co-founder, with Francis of Assisi, of the Poor Clares, a mendicant order which spread rapidly through Italy and into France, Germany, and Spain. In 1249, when she was lame, her convent was attacked by a group of Saracens. She told the sisters to carry her to the door of the monastery, then addressed the Saracens and prayed aloud that God would “deliver the defenseless children whom I have nourished with Thy love.” She heard a voice answer “I will always have them in my keeping,” and turning to the sisters, she said, “Fear not.” At this moment, the Saracens scrambled down the walls of the cloister, recoiling from her valiant words. Clare’s care for the poor was a tremendous inspiration to Elizabeth of Hungary (1207-1231), a princess who, in the last years of her short life, led a life of rigorous self-sacrifice and service to the poor and sick.
Some other significant women of the thirteenth through fifteenth centuries included Hechthild of Magdeburg, Gertrude the Great, Angela of Foligno, Bridget of Sweden, Catherine of Sienna, Catherine of Sweden, Margery Kempe, Julian of Norwich, Joan of Arc, Catherine of Genoa, Isabella of Castile, and Maragaret Beaufort.
During the Reformation, a member of the Bavarian nobility, Argula von Grumback (1492-1563), challenged the Rector and all of the faculty of the University of Ingolstadt to a debate in which she would defend the principles of the Protestant Reformation. She offered to base this debate upon a translation of the Bible published prior to the outbreak of the Reformation. She was permitted to present her position in 1523 in Nuremberg before the diet of the Empire. Martin Luther wrote of her, “that most noble woman, Argula von Stauffer, is there making a valiant fight with great spirit, boldness of speech and knowledge of Christ.” Her extensive education and fine critical abilities enabled her to become a force to be reckoned with. She conducted church meetings in her home and officiated at funerals.
Two other important leaders of the Protestant Reformation were Margaret of Navarre (1492-1549) and her daughter, Jeanne d’Albret (1528-1572), the grandmother and mother of King Henry IV of France, who issued the Edict of Nantes, granting religious toleration to the French Protestants for almost a century. Jeanne d’Albret held services of the new Reformed faith in her palace apartment. A friend of John Calvin, she also used her palace as an institute for Reformation study.
During the Puritan era, Anne Hutchinson (1591-1643), became influential in that as many as eighty overflowed to the doorsteps of her house, at a time when Boston had a population of roughly 1,000 people. These meetings grew rapidly, and soon men, also, began to attend. Among her loyal followers was Henry Vane, who served for a short time as governor of the Massachusetts Bay Colony. Within two years of her arrival from England, she had the strongest consistency of any leader in the entire colony. Her large following, coupled with her strong exegetical and homiletical skills, deep Christian commitment and insightful understanding of spiritual truths, may have incurred the jealousy of several New England ministers, who became uncomfortable enough with her successes that she was accused of heresy and banished from the Massachusetts Bay Colony in 1638.
Margaret Fell (1614-1702), the mother of Quakerism, was an English peeress and wife of Judge Thomas Fell, member of the Long Parliament and Vice-Chancellor of Lancaster. Her home became a place of refuge and renewal for the persecuted Quakers for almost fifty years. She was arrested for holding Quaker meetings in her home, Swarthmoor Hall, and imprisoned for four years. After her release from prison, she visited Quakers in jails and travelled on horseback with her daughters and servants to remote farms and villages as an itinerant preacher. Many people sought wisdom and advice from her, including Thomas Salthouse, and, of course, George Fox, who married her a number of years after the death of her husband. Because she had his blessing in her preaching ministry, she wrote many tracts and letters on the subject of women in ministry.
Madame Guyon (1648-1717) was a French mystic who was imprisoned on several occasions for long periods of time because of her beliefs, but she was never known to complain about this. An author of forty books, including a twenty-volume commentary of the Bible, she had a wide following, particularly in France and Switzerland. Among those profoundly influenced by her ministry was Archbishop Francois Fenelon.
The founder of the first Methodist congregation in America was Barbara Heck (1734-1804). In England, Lady Selina Hastings, Countess of Huntingdon (1707-1791), founder of the Calivnistic Methodist denomination during the Evangelical Awakening, functioned as a bishop by virtue of her right as a peeress to appoint Anglican clergymen as household chaplains and assign their duties, and to purchase presentation rights to chapels, enabling her to decide who would conduct services and preach. Among the many chaplains whom she appointed and continued to finance for many decades was George Whitefield. In 1779, after sixty chapels were already functioning under her auspices, this practice was disallowed by a consistory court of London. Therefore, in order to continue to function, she was able, under the Toleration Act, to register her chapels as dissenting places of worship, known as “The Countess of Huntingdon’s Connexion.” Lady Selina frequently invited members of the aristocracy to her home to hear the preaching of the Wesleys, Whitefield, Isaac Watts, Philip Doddridge, Benjamin Ingham, John Fletcher, John Berridge, William Romaine, Henry Venn, and others. She founded Trevecca House on property adjoining the home of Howel Harris. A seminary for the training of ministers for all denominations, its first president was John Fletcher. Joseph Benson eventually became headmaster on John Wesley’s recommendation. George Whitefield preached the inaugural sermon when it opened in 1768.
In America, two important preachers during the first years of the Second Awakening (1800-1808) were Deborah Peirce of Paris, N.Y. and Martha Howell of Utica. Phoebe Palmer (1807-1874), “The Mother of the Holiness Movement” began her ministry in 1835 with her Tuesday Meetings for the Promotion of Holiness, which continued for 39 years in New York City, where she lived with her husband, who was a physician. Hundreds of Methodist preachers, including at least five bishops, were profoundly affected by her ministry. The success of Phoebe Palmer’s informal meetings encouraged other women to conduct the same type of ministry, and dozens of them sprang up throughout North America. These meetings brought together Christians of many denominations under the leadership of women, particularly among Methodists, Congregationalists, Episcopalians, Baptists, and Quakers.
In 1858, Walter Palmer, Phoebe’s husband, purchased the periodical GUIDE TO HOLINESS, which under her able editorship, grew in circulation from 13,000 to 30,000 subscribers. She travelled widely with her husband, conducting evangelistic meetings during the summer months. In the fall of 1857, she and her husband travelled to Hamilton, Ontario, where they attracted crowds of several thousand people when an afternoon prayer meeting became a ten-day revival meeting during which four hundred people were converted to Christ. They experienced similar successes in New York City and in England, where they preached for four years to packed houses at Leeds, Sheffield, Manchester, Birmingham, and dozens of other places. It is estimated that within her lifetime, Phoebe Palmer brought over 25,000 people to faith in Christ.
Catherine Booth (1829-1890), with her husband, William Booth, founded the Christian Revival Association in 1865 and the Salvation Army in 1878. The Booths regarded the active participation of women to be vital to Christianity. Before 1865, when they were still Methodists, Catherine began preaching. Soon after her pulpit debut, her husband became ill, and his slow recovery paved the way for her own preaching ministry. For a time, he was so ill that she had to take over his entire preaching circuit. She eventually became one of the most famous female preachers of England, and her last sermon was delivered to an audience of 50,000 people.
Hannah Whitall Smith, author of THE CHRISTIAN’S SECRET OF A HAPPY LIFE (1875) catalyzed the development of the Holiness movement in Britain and throughout Europe. Her activities in England led to the Keswick Convention in 1874.
Carrie Judd Montgomery was a healing evangelist of considerable prominence beginning in 1879, and became a founding member, along with A. B. Simpson, of the Christian and Missionary Alliance in 1887. She later became a part of the Pentecostal revival and was ordained a minister by the Assemblies of God in 1917, continuing in ministry until 1946.
Maria B. Woodworth-Etter was also involved in the Holiness movement before she rose to prominence as an early Pentecostal leader. In 1884, she was licensed to preach by the Churches of God general conference, founded by John Winebrenner in 1825. Within a few months of this time her meetings were already beginning to receive national press coverage, and in the late 1880s she started twelve churches, added 1,000 members, erected six church buildings, and started several Sunday Schools. Her work at this time resulted in the licensing of twelve preachers. The revivals that she held at this time were accompanied with unusual manifestations of God’s power, many healings, and mass conversions. During the early Pentecostal movement, Woodworth- Etter was in continual demand, becoming a featured speaker at the Worldwide Pentecostal Camp Meeting at Arroyo Seco, California, in April 1913. She founded the Woodworth-Etter Tabernacle in western Indianapolis in 1918, which she pastored until her death in 1924.
Beginning in 1906 and 1907, Florence L. Crawford, Mabel Smith, Ivey Campbell, and Rachel A. Sizelove were some of the first women to spread the blessings of the early Pentecostal revival through their separate itinerant ministries. Florence Crawford planted and pastored several churches in the Pacific Northwest, founding and becoming general overseer of the Apostolic Faith Church based in Portland, Oregon, which later became part of the Open Bible Standard Denomination.
Other pioneers of the Pentecostal movement in the U.S. included Mrs. Scott Ladd, who opened a Pentecostal mission in Des Moines in 1907, the Duncan sisters, who had opened the Rochester Bible Training School at Elim Faith Home, “Mother” Barnes of St. Louis, Missouri, who, with her son-in-law, B. F. Lawrence, held tent meetings in southern Illinois in the spring of 1908, and Marie Burgess, who preached in Chicago, Toledo, Detroit, and New York City, where she founded Glad Tidings Hall, which soon became an important center for the spread of the Pentecostal revival. Another early Pentecostal pioneer in New York was Miss Maud Williams (Haycroft).
In Canada, some early pioneers of the Pentecostal movement included Ellen Hebden in Toronto, Ella M. Goff in Winnipeg, Alice B. Garrigus in Newfoundland, the Davis sisters in the Maritime provinces, Mrs. C. E. Baker in Montreal, and Zelma Argue throughout all of the Canadian provinces. Aimee Semple McPherson of Ingersoll, Ontario, began a preaching ministry in 1915 which began in Toronto and took her along the U.S. Eastern Seaboard, and across the United States in 1918. She eventually founded Angelus Temple in 1923, where she continued as senior pastor until her death in 1944.
Kathryn Kuhlman’s ministry began in the summer of 1923. After her ordination by the Evangelical Church Alliance in Joliet, Illinois, she established the Denver Revival Tabernacle in 1935, which she pastored for three years. In the mid-1940s, she went to Franklin, Pennsylvania, where she began to thrive as a preacher and radio evangelist. Many people were healed at her meetings beginning in 1947, and she gained a reputation as one of the world’s outstanding healing evangelists, carrying on as a leading figure during the charismatic movement until her death in 1976.
A few of the women working as Pentecostal pastors during the charismatic movement of the 1960s and 1970s included Charlotte Baker, Myrtle D. Beall, Helen Beard, Aimee Cortese, Sue Curran, B. Maureen Gaglardi, Anne Giminez, Ione Glaeser, Hattie Hammond, Alpha A. Henson, Marilyn Hickey, Violet Kitely, Janet Kreis, Freda Lindsay, Fuchsia T. Pickett, Iverna Tompkins, and Rachel Titus. A sampling of a few of the other women who were vital during the time of the charismatic movement as speakers, authors, or evangelists, would include Eleanor and Roberta Armstrong, Rita Bennett, Edith Blumhofer, Hazel Bonawitz, Roxanne Brant, Mary Ann Brown, Shirley Carpenter, Jean Darnall, Josephine Massynberde Ford, Katie Fortune, Shirlee Green, Nina Harris, Sue Malachuk, Daisy Osborn, Dorothy Ranaghan, Agnes Sanford, Gwen Shaw, Bernice Smith, Ruth Carter Stapleton, Jean Stone, Joni Eareckson Tada, and Corrie Ten Boom.

Síntese, Giancarlo Zizola


Sucessos do Concílio na reforma litúrgica, no ecumenismo, no diálogo com o mundo, na adoção da liberdade religiosa, na abertura ao judaísmo, ao Islã e às outras grandes religiões parecem bastante integrados, mais do que eram antes e durante o próprio Concílio, na consciência eclesial e na própria linha de doutrina e de ação da Santa Sé.
      Fracasso sobre as questões de ética econômica (pela timidez do Concílio sobre o princípio da destinação universal dos bens), sobre a reorganização colegial da monarquia pontifícia, sobre a inculturação da mensagem evangélica nos novos contextos das tradições espirituais e religiosas da África e da Ásia, em particular da Índia e da
China

Negativo: - obter as prerrogativas públicas da religião em uma sociedade pluralista).
- um retorno à ideologia degenerativa do Solus Pontifex, com os Sínodos trienais dos bispos, estes também penetrados, contudo, pelo poder pontifício supremo e reduzidos a redis: o próprio papa lamentou na carta Tertio Millennio Ineunte os déficits de participação na realidade eclesial, que levaram a uma inadimplência das diretrizes conciliares em ordem ao estatuto da Igreja como povo de Deus e como comunhão.

- paralisia intelectual na Igreja, decorada pela reprodução de um obstinado entusiasmo acrítico dos meios de comunicação que abundam em reconhecimentos e elogios, sacrificando ao culto da personalidade um mínimo de tarefa crítica elementar.
- o triunfalismo das massas organizadas não pode servir à causa do Evangelho. A estratégia das viagens talvez não era o que a Igreja exigia com prioridade, especialmente considerando uma forma e uma gestão que transformaram as visitas pastorais em uma nuvem de poeira tão exuberante quanto efêmera.
- Emergiu uma área "silenciosa" de catolicismo cuja convicção continua sendo de que o programa do cristianismo jamais poderia ignorar a cruz: razão pela qual, quando as coisas vão aparentemente bem, é a hora de temer que não se esteja na estrada certa; e vice-versa, quando as coisas parecem hostis ou adversas, é a hora em que a Igreja pode se sentir menos longe da verdade da Cruz.
- fecundidade do processo conciliar como evento de comunhão, de debate e de troca que tem o peso dos compromissos. A função do Concílio foi a de valer pelo impulso mais do que pelos conteúdos.
- Nos tempos mais próximos de nós, não faltaram as intervenções de eminentes expoentes da hierarquia eclesiástica que, ao indicar com franqueza evangélica as consequências da carência de reformas na vivência eclesial, ao mesmo tempo, apresentaram algumas propostas de mudança para destravar o atraso da Igreja diante das exigências da fidelidade à inspiração das origens, de um lado, e aos apelos das novas, precipitadas e inapreensíveis transformações históricas, de outro.
      - Um novo sopro de renovação deve brotar do coração profundo da comunidade cristã para limpar tudo o que torna novamente pesado e lento o caminho da Igreja. Ela vê o papa girar o mundo de avião, mas ao mesmo tempo ela ainda viaja com os freios pressionados. E os incensos da mídia correm o risco de envolvê-la em uma bolha especulativa, onde os dados da crise da fé sejam facilmente ignorados, justamente na hora em que a globalização oferece ao Evangelho as melhores oportunidades da história para refazer hoje a operação de sair da concha do Ocidente ao encontro das "novas linguagens", assim como ele havia levado a primeira comunidade dos discípulos para fora da concha mosaica.
      Conclusão
o Vaticano II foi seguido por uma mutação da sociedade, pelo 1968, sem precedentes na história, ao menos não com iguais radicalidade, velocidade, universalidade. Essa reviravolta antropológica deslocou a linguagem e as categorias filosóficas em que o Concílio havia se expressado.
Está no melhor espírito do Concílio o desenvolvimento impresso por João Paulo II na consciência autocrítica da Igreja com os mea culpa durante o Jubileu.
      Em xeque a esperança de uma Igreja de comunhão, com um governo colegial, um Sínodo deliberativo, um laicato protagonista, a reforma do papado, uma maior confiança e descentralização às Igrejas locais, um esforço coerente para sair da monoaculturação ocidental da fé para ir ao encontro das culturas asiáticas e africanas.

      Rahner, na última entrevista da sua vida: "É absolutamente urgente uma efetiva e legítima descentralização da Igreja, com todas as consequências": "um modo diferente de selecionar os candidatos ao episcopado e modos alternativos de ordenar os bispos". "É preciso que nos perguntemos – continuava – se a moral matrimonial africana deve continuar se baseando na europeia; precisamos abordar o problema da concepção do futuro do matrimônio, juntamente com outra questão, isto é, se todas as formas de poligamia africana realmente são incompatíveis com o cristianismo"

Giancarlo Zizola, ultimo artigo, avaliação

Se eu fosse chamado a resumir do modo mais cursivo os resultados obtidos pelo Concílio na vida da Igreja – um empreendimento cognitivo arriscado pelo seu caráter irremediavelmente simplificatório – eu diria: não há dúvida de que os sucessos do Concílio na reforma litúrgica, no ecumenismo, no diálogo com o mundo, na adoção da liberdade religiosa, na abertura ao judaísmo, ao Islã e às outras grandes religiões parecem bastante integrados, mais do que eram antes e durante o próprio Concílio, na consciência eclesial e na própria linha de doutrina e de ação da Santa Sé.

Ao mesmo tempo, a equidade cognitiva exige que se admita o fracasso daquelas tentativas frustradas de avanço que deveriam desencadear crises e contradições até os nossos dias: por exemplo, sobre as questões de ética econômica (pela timidez do Concílio sobre o princípio da destinação universal dos bens), sobre a reorganização colegial da monarquia pontifícia, sobre a inculturação da mensagem evangélica nos novos contextos das tradições espirituais e religiosas da África e da Ásia, em particular da Índia e da China: um processo fortemente inibido pelas intervenções de sinal hegemônico da Congregação para a Doutrina, justamente na fase histórica em que a parceria entre esses gigantes asiáticos e as potências mundiais, particularmente com os Estados Unidos, poderia se tornar a única relação bilateral de importância mundial no planeta.

Vou mencionar apenas a questão levantada por Karl Rahner ainda em 1984, quando, na última entrevista da sua vida, o maior mestre da teologia católica do século XXI me declarava: "É absolutamente urgente uma efetiva e legítima descentralização da Igreja, com todas as consequências". Entre as aplicações com caráter de urgência, o jesuíta, que havia sido um dos maiores peritos teológicos do Vaticano II, incluía "um modo diferente de selecionar os candidatos ao episcopado e modos alternativos de ordenar os bispos". "É preciso que nos perguntemos – continuava – se a moral matrimonial africana deve continuar se baseando na europeia; precisamos abordar o problema da concepção do futuro do matrimônio, juntamente com outra questão, isto é, se todas as formas de poligamia africana realmente são incompatíveis com o cristianismo" (1).

Acima de tudo, a questão de Jacques Maritain, sobre a pertinência do modelo de uma Igreja que tenta se repropor como sujeito política, mesmo que atualizado, ainda não atraiu uma resposta exauriente, a única que poderia cortar as pernas dos integralismos recorrentes.

A questão-chave permanece com toda a sua gravidade e talvez se tornou com o tempo ainda mais pesada: o fracasso visível da tentativa, levada adiante pela cúpula eclesiástica, de restaurar o regime de cristandade, em formas atualizadas, rompendo no seu ponto de viragem o arco projetual da reforma espiritual do Concílio Vaticano II, com o objetivo de recuperar e de reafirmar, mesmo que em formas atualizadas, o papel temporal da Igreja na sociedade globalizada, coberto pela preocupação, embora fundamentada, de obter as prerrogativas públicas da religião em uma sociedade pluralista.

O resultado final desse impulso restaurador, que foi definida com autoridade de "uma catástrofe espiritual", ainda continua além do horizonte atual dos diagnósticos historiográficos. E, no entanto, dos indícios já perceptíveis, pode-se, desde já, legitimar com os fatos os motivos de uma perplexidade, senão de um sofrimento para os crentes, diante da retomada de papéis políticos da Igreja, nos modos de uma restaurada religio societatis, da estagnação burocrática do regime eclesiástico, sob a aparência de um movimentismo ativista, da demonstração penosa da natureza patológica do verticismo hierárquico, que subverteu o programa conciliar do governo colegial da Igreja e do reforço do papel das Igrejas locais com processos pesados de concentração e de sujeição clerical, em parte devidos à carência de uma séria reforma da Cúria Romana.

O resultado dessa marcha à ré, se não for invertida por prudentes medidas inovadoras, foi indicado por vozes eminentes (Koenig, Danneels, Pellegrino, o arcebispo norte-americano Quinn), sobretudo na interrupção dos processos de descentralização, com o resultado de um retorno à ideologia degenerativa do Solus Pontifex, com os Sínodos trienais dos bispos, estes também penetrados, contudo, pelo poder pontifício supremo e reduzidos a redis: o próprio papa lamentou na carta Tertio Millennio Ineunte os déficits de participação na realidade eclesial, que levaram a uma inadimplência das diretrizes conciliares em ordem ao estatuto da Igreja como povo de Deus e como comunhão. Sem falar da paralisia intelectual na Igreja, decorada pela reprodução de um obstinado entusiasmo acrítico dos meios de comunicação que abundam em reconhecimentos e elogios, sacrificando ao culto da personalidade um mínimo de tarefa crítica elementar.

O debate na Igreja em torno do difundido modelo interpretativo de tipo continuísta sobre a reforma conciliar trouxe à superfície uma consciência generalizada na Igreja Católica, até em níveis hierárquicos, de que o triunfalismo das massas organizadas não pode servir à causa do Evangelho. A mesma estratégia das viagens, que, contudo, é retomada embora com as limitações impostas pela invalidez física do papa, foi observada como algo que talvez não era o que a Igreja exigia com prioridade, especialmente considerando uma forma e uma gestão que transformaram as visitas pastorais em uma nuvem de poeira tão exuberante quanto efêmera.

Emergiu uma área "silenciosa" de catolicismo cuja convicção continua sendo, apesar da enorme pressão da política da "bolha especulativa", de que o programa do cristianismo jamais poderia ignorar a cruz: razão pela qual, quando as coisas vão aparentemente bem, é a hora de temer que não se esteja na estrada erigida pelo sentido cristão; e vice-versa, quando as coisas parecem hostis ou adversas, é a hora em que a Igreja pode se sentir menos longe da verdade da Cruz.

A análise final, no entanto, desemboca em um otimismo contido, assumindo a hipótese de uma fecundidade do processo conciliar como evento de comunhão, de debate e de troca que deve circunscrever o peso dos compromissos. A função do Concílio foi a de virar a página mais do que de oferecer um quadro ou um modelo de reforma, de valer pelo impulso mais do que pelos conteúdos.

Mas, se as lógicas autorreferenciais do sistema trabalharam para conter aquele impulso (universalista e espiritual) em um quadro (eclesiocêntrico e diplomático) prudencial demais, pode-se compreender bem o fato de se ampliar a fileira daqueles que consideram que, para relançá-lo para levar a cumprimento a reforma espiritual do Vaticano II, só um Vaticano III pode prover.

Nos tempos mais próximos de nós, não faltaram as intervenções de eminentes expoentes da hierarquia eclesiástica que, ao indicar com franqueza evangélica as consequências da carência de reformas na vivência eclesial, ao mesmo tempo, apresentaram algumas propostas de mudança para destravar o atraso da Igreja diante das exigências da fidelidade à inspiração das origens, de um lado, e aos apelos das novas, precipitadas e inapreensíveis transformações históricas, de outro.

Não foi silenciado pelo próprio pontífice no cargo que um novo sopro de renovação deve brotar do coração profundo da comunidade cristã para limpar tudo o que torna novamente pesado e lento o caminho da Igreja. Ela vê o papa girar o mundo de avião, mas ao mesmo tempo ela ainda viaja com os freios pressionados.

E os incensos da mídia correm o risco de envolvê-la em uma bolha especulativa, onde os dados da crise da fé sejam facilmente ignorados, justamente na hora em que a globalização oferece ao Evangelho as melhores oportunidades da história para refazer hoje a operação de São Paulo: isto é, de sair da concha do Ocidente ao encontro das "novas linguagens", assim como ele havia levado a primeira comunidade dos discípulos para fora da concha mosaica.

Conclusão

Gostaria de concluir dizendo que o Concílio foi uma etapa decisiva, mas deve conhecer um desenvolvimento ou um futuro. Isso havia ocorrido na cultura católica ocidental, mas ela já não domina mais a sociedade. A história mostra que os concílios agiram, senão lentamente, ao menos longamente e por muito tempo, com fases de recepção difíceis, mas também com rejeições. O caso do Vaticano II é particular: ele foi seguido por uma mutação da sociedade, pelo 1968, sem precedentes na história, ao menos não com iguais radicalidade, velocidade, universalidade. Essa reviravolta antropológica deslocou a linguagem e as categorias filosóficas em que o Concílio havia se expressado.

Precisamos nos perguntar, portanto, se ele ainda pode "falar" à Igreja ou se ele precisa de uma nova escavação em profundidade. Em alguns campos, o processo de renovação, lançado à época, foi além dos resultados do Concílio: por exemplo, no diálogo com os judeus, na liberdade religiosa, na paz, no diálogo inter-religioso. Está no melhor espírito do Concílio o desenvolvimento impresso por João Paulo II na consciência autocrítica da Igreja com os mea culpa durante o Jubileu.

Mas isso não bastou para derrotar a velha tentação da Igreja de se fechar na pretensão de uma própria autossuficiência, de competir com o século, aproveitando-se da crise da razão moderna, de se tornar novamente poderosa no meio do mundo. Mesmo em outras frentes, é preciso reconhecer que poderosos grupos conseguiram manter em xeque a esperança de uma Igreja de comunhão, com um governo colegial, um Sínodo deliberativo, um laicato protagonista, a reforma do papado, uma maior confiança e descentralização às Igrejas locais, um esforço coerente para sair da monoaculturação ocidental da fé para ir ao encontro das culturas asiáticas e africanas.

Oportunidade


DIACONATO PERMANENTE, UMA OPORTUNIDADE QUE NÃO SE PODE PERDER

1.  LIÇÃO HISTÓRICA

Os Hebreus e os Helenistas, foram os dois grupos que constituíram a primeira comunidade eclesial do Novo Testamento, a de Jerusalém (Atos 6).

Os helenistas, que eram judeus  que haviam vivido  fora da Palestina e adotado então a cultura grega, eram por isso mesmo vistos com certo preconceito pelos judeus chamados hebreus, de formação tradicional. Não era vistos como judeus plenamente fieis à sua identidade nacional. Nesse contexto surgiu um conflito e uma queixa contra os hebreus, porque as viúvas dos helenistas eram mal atendidas ou deixadas de lado, no serviço diário das mesas comunitárias.

O grupo dirigente dos Doze, enfrentaram o problema criando duas coordenações: a dos presbíteros, para os hebreus; e o dos diáconos, para os helenistas.

Los diáconos nunca aparecem servindo às mesas.

+ Estevão, a partir do evento da Ressurreição, questiona a fundo as referências judias: As bem-aventuranças plenificam os 10 mandamentos; Jesus está acima de Moisés, o Templo e a cidade de Jerusalém já cumpriram sua missão...

E morre mártir em mãos dos judeus de Jerusalém.

+ Felipe anuncia Jesus aos Samaritanos. Depois batiza ao primeiro africano e vai viver em Cesareia Marítima, a capital romana da Palestina.

+ Em Cencreia, porto de Corinto, se menciona a existência de uma diaconisa chamada Febe.

+ Após o martírio de Estevão, os helenistas têm que deixar Jerusalém e vão ao norte da África, a Chipre e a Antioquia da Síria. Onde chegam, formam comunidades eclesiais, aceitando nela aos gentios, além dos judeus.

 

2.  OS DIÁCONOS DO VATICANO II

O Vaticano II abrindo a possibilidade para a restauração do Diaconato Permanente, abriu uma grande oportunidade para o processo pastoral das Igrejas. Eles concretizam um ministério ordenado não só independente do celibato, mas  de pessoas que vivem de sua profissão, não têm residência na paróquia, não recebem salario da Igreja, não são formadas nos seminários tradicionais, não formam uma casta de autoridades, têm a experiência da vida familiar (esposa, filhos e filhas, parentes, etc.)

Na prática, está havendo o risco de perder essa importante oportunidade pastoral criada pelo Concilio. Os diáconos estão sendo, imediatamente sobrecarregados com serviços intra-paroquiais de ordem sacramental, cultual e administrativa. São “utilizados” para complementar o que os presbíteros não alcançam cumprir, dentro do dominante modelo da Igreja “Cristiandade” piramidal e clerical. Há uma inundação de tarefas e escassez de metas. Parecem nascer por obra do Vaticano II, para cumprir atividades do Concilio de Trento. Correm o risco de rapidamente clericalizar-se e distanciar-se do mundo de onde surgiram.

 

3.  A PROPOSTA CONTEMPORÂNEA

 

A Missão não é uma das muitas tarefas que a Igreja deve cumprir. Não. A Igreja é essencialmente missionaria. Para isso existe. Todo o ser eclesial está em dinamismo de comunicar e fazer acontecer a boa noticia do Reino.

Por isso os diáconos, valendo-se do seu contato privilegiado com o Povo de Deus, devem orientar o seu ministério a entrar em contato com as pessoas; a identificar nelas as sementes do Verbo e as “preparações evangélicas”; agrega-las em pequenas comunidades que sejam a primeira instancia da realidade eclesial (CEBs); “estandarte levantado no meio da vida” (LG 9).

  Os diáconos serão fundadores de CEBs, assessores y articuladores das mesmas em Diaconías. Estas serão coordenadas pelas paróquias.

A Igreja local acontecerá nas CEBs, reunidas em Diaconías e Paróquias, inaugurando um modelo de Igreja: em diáspora, samaritana, pluralista, servidora, acolhedora, com um mínimo de estrutura e máximo de vida.

DIACONATO PERMANENTE, UMA OPORTUNIDADE QUE NÃO SE PODE PERDER

1.  LIÇÃO HISTÓRICA

Os Hebreus e os Helenistas, foram os dois grupos que constituíram a primeira comunidade eclesial do Novo Testamento, a de Jerusalém (Atos 6).

Os helenistas, que eram judeus  que haviam vivido  fora da Palestina e adotado então a cultura grega, eram por isso mesmo vistos com certo preconceito pelos judeus chamados hebreus, de formação tradicional. Não era vistos como judeus plenamente fieis à sua identidade nacional. Nesse contexto surgiu um conflito e uma queixa contra os hebreus, porque as viúvas dos helenistas eram mal atendidas ou deixadas de lado, no serviço diário das mesas comunitárias.

O grupo dirigente dos Doze, enfrentaram o problema criando duas coordenações: a dos presbíteros, para os hebreus; e o dos diáconos, para os helenistas.

Los diáconos nunca aparecem servindo às mesas.

+ Estevão, a partir do evento da Ressurreição, questiona a fundo as referências judias: As bem-aventuranças plenificam os 10 mandamentos; Jesus está acima de Moisés, o Templo e a cidade de Jerusalém já cumpriram sua missão...

E morre mártir em mãos dos judeus de Jerusalém.

+ Felipe anuncia Jesus aos Samaritanos. Depois batiza ao primeiro africano e vai viver em Cesareia Marítima, a capital romana da Palestina.

+ Em Cencreia, porto de Corinto, se menciona a existência de uma diaconisa chamada Febe.

+ Após o martírio de Estevão, os helenistas têm que deixar Jerusalém e vão ao norte da África, a Chipre e a Antioquia da Síria. Onde chegam, formam comunidades eclesiais, aceitando nela aos gentios, além dos judeus.

 

2.  OS DIÁCONOS DO VATICANO II

O Vaticano II abrindo a possibilidade para a restauração do Diaconato Permanente, abriu uma grande oportunidade para o processo pastoral das Igrejas. Eles concretizam um ministério ordenado não só independente do celibato, mas  de pessoas que vivem de sua profissão, não têm residência na paróquia, não recebem salario da Igreja, não são formadas nos seminários tradicionais, não formam uma casta de autoridades, têm a experiência da vida familiar (esposa, filhos e filhas, parentes, etc.)

Na prática, está havendo o risco de perder essa importante oportunidade pastoral criada pelo Concilio. Os diáconos estão sendo, imediatamente sobrecarregados com serviços intra-paroquiais de ordem sacramental, cultual e administrativa. São “utilizados” para complementar o que os presbíteros não alcançam cumprir, dentro do dominante modelo da Igreja “Cristiandade” piramidal e clerical. Há uma inundação de tarefas e escassez de metas. Parecem nascer por obra do Vaticano II, para cumprir atividades do Concilio de Trento. Correm o risco de rapidamente clericalizar-se e distanciar-se do mundo de onde surgiram.

 

3.  A PROPOSTA CONTEMPORÂNEA

 

A Missão não é uma das muitas tarefas que a Igreja deve cumprir. Não. A Igreja é essencialmente missionaria. Para isso existe. Todo o ser eclesial está em dinamismo de comunicar e fazer acontecer a boa noticia do Reino.

Por isso os diáconos, valendo-se do seu contato privilegiado com o Povo de Deus, devem orientar o seu ministério a entrar em contato com as pessoas; a identificar nelas as sementes do Verbo e as “preparações evangélicas”; agrega-las em pequenas comunidades que sejam a primeira instancia da realidade eclesial (CEBs); “estandarte levantado no meio da vida” (LG 9).

  Os diáconos serão fundadores de CEBs, assessores y articuladores das mesmas em Diaconías. Estas serão coordenadas pelas paróquias.

A Igreja local acontecerá nas CEBs, reunidas em Diaconías e Paróquias, inaugurando um modelo de Igreja: em diáspora, samaritana, pluralista, servidora, acolhedora, com um mínimo de estrutura e máximo de vida.

quarta-feira, 7 de novembro de 2012

Urbano II, Conc. Latrão IV, J.C, Zizola

Não há dúvida de que os papas foram os protagonistas das primeiras guerras religiosas. E depois de ler a Brevíssima relação sobre a destruição das Índias, de Bartolomé de Las Casas, nenhum delito terrorista dos nossos dias, nem mesmo aquele horrendo massacre da escola de Beslan, pode ser considerado sem precedentes nas obras dos soldados de Colombo, de Hernán Cortés, de Alvarado e de Pizarro nos massacres cometidos em nome da Cruz de Cristo nas aldeias inermes dos índios, incluindo a horrenda carnificina das crianças postas em fogo baixo entre os gritos das mães para aterrorizar as aldeias, ou jogadas ao ar às dezenas para os jogos dos conquistadores, competindo entre si entre aqueles que espetavam com mais destreza antes que rolassem no chão. Foi a primeira guerra preventiva e nascia na área cristã, com características quase definitivas: o primeiro golpe, a invasão militar, o objetivo da acumulação de ouro, a máscara do sagrado.

E é precisamente a consciência penitencial do volume de violência e de morte produzido em nome da fé cristã ao longo dos séculos que deu um vigor dramático ao "não" pronunciado pelo papa contra a guerra, assim como contra o terrorismo fundamentalista. Não há dúvida de que a oposição pontifícia, a qual se associaram quase todas as Igrejas cristãs do mundo ortodoxo e protestante, reforçou a exigência de uma teologia da paz mais coerente que permita iluminar um programa de reeducação à paz em toda a Igreja Católica e que permite reconduzir a um grau suficiente de compacidade os saberes e as políticas da Santa Sé e dos Episcopados.

CEBs en parroquias


 Propuesta para la formación de las CEBs en la parroquia.

 

Antes:

 

  Sensibilización: Al párroco, a los vicarios, a los religiosos, a la comunidad y al equipo motor. Preparar el terreno retomando la centralidad del Reino, la novedad del Concilio Vaticano II y el caminar de Latinoamérica según las conferencias episcopales. Verificar cómo el modelo actual de Iglesia no responde a las necesidades actuales de la comunidad. Proponer cuál podría ser un nuevo modelo a partir de la vivencia en comunidades más pequeñas. La sensibilización se puede hacer a partir de encuentros, retiros, asambleas, homilías y contacto con algunas experiencias válidas.

 

  Convocación y Formación del equipo motor: Una formación que le de sustento a las  Ceb´s, por medio de la eclesiología, la cristología, la biblia y la realidad. Otro factor indispensable será la integración del grupo para la realización de cualquier tarea. De esta forma podremos plantear lo que son las Ceb´s sus objetivos, características, procesos, metodologías y limitaciones. Teniendo como principal horizonte el compromiso con el Reino: siendo señal, mediación y primicia.

 

  Análisis de la realidad de la parroquia: Para detectar ambientes, lugares, líderes, familias, niveles socio-económicos, necesidades sociales y religiosas de la comunidad.

 

  Sectorización: Es un proceso que requiere de la participación de las personas interesadas por medio de una metodología inductiva, requiere de tiempo y de un análisis continuo de la situación de las personas en los niveles de madurez y compromiso. El Equipo motor  es de los principales interesados, éste delimita el campo de acción, analizando la necesidades de la vida social y religiosa, identificando líderes y familias.

 

  El Equipo motor en los sectores: Puede comenzar el grupo a partir de distintas experiencias: bíblicas, de oración, por inquietudes sociales o a partir de grupos que ya existen en ese sector, siempre con miras a constituirse en una verdadera comunidad de base.

 

  Visiteo: Sin afán proselitista, el equipo motor se interesa por algunas familias de su sector, haciéndolas partícipes de sus búsquedas, anhelos y esperanzas.

 

Durante:

 

  Comunidad de base: Estará preocupada por constituirse en una verdadera iglesia, desarrollando las principales dimensiones de la vida cristiana: la vivencia comunitaria, litúrgica, evangelizadora y servidora. Haciendo uso del método ver, juzgar y actuar; siendo capaces de evaluar sus procesos.

 

  La Formación de las comunidades: se hace a partir de la vida, interpretándola y sistematizándola. Teniendo cuidado de no reducirla a escuela. Partiendo de los hechos y situaciones que vive la gente. ¿Cómo se relaciona Dios con esas situaciones? ¿Cómo lo vemos nosotros? ¿Como lo vemos desde la fe? Del hecho de vida, se pasa al hecho de la fe. La explicitación  y sistematización viene después con la Biblia y no acaba allí, sino que busca poder proyectarse en el qué tenemos que hacer.